Le vendredi 11 septembre 2026, l’Amérique consacrera la journée à la mémoire de ses morts.
Au coucher du soleil, les familles juives allumeront les bougies de Roch Hachana et accueilleront l’année 5787. Le Nouvel An juif ne tombe pas simplement à proximité du vingt-cinquième anniversaire du 11-Septembre. Il commence au moment même où cette journée de commémoration s’achève. Le deuil et le renouveau partageront ainsi une même date, séparés seulement par le coucher du soleil.
Les coïncidences du calendrier ne sont pas des prophéties. Mais il arrive qu’elles imposent une clarté morale que la politique préférerait éviter.
Il y a vingt-cinq ans, Al-Qaïda transformait des avions de ligne en armes et frappait les symboles économiques et militaires des États-Unis. Près de trois mille êtres humains furent assassinés. Ils n’étaient ni des abstractions, ni les représentants d’une politique étrangère, ni des pièces sur un échiquier géopolitique. Ils étaient passagers, employés, membres d’équipage, pompiers, policiers, militaires, parents, enfants et inconnus tentant de sauver d’autres inconnus.
Le 11 septembre ne fut ni un accident de l’histoire ni une manifestation impersonnelle de « colère ». Ce fut une opération délibérément préparée par Al-Qaïda. Ce fut une déclaration de guerre d’une idéologie totalitaire se réclamant d’une légitimité religieuse — non pas de l’islam en tant que religion, ni des musulmans en tant que peuple, mais de l’extrémisme djihadiste — contre la société ouverte et les valeurs sur lesquelles elle repose.
Les cibles étaient américaines, mais l’ennemi visé dépassait l’Amérique. L’ennemi était l’idée même que des personnes de religions différentes puissent vivre sous une loi commune ; que les femmes possèdent une dignité égale ; que les minorités n’aient pas à se soumettre à la théologie de la majorité ; que la pensée puisse être libre, l’entreprise prospérer et le pouvoir politique être contesté sans effusion de sang.
Vingt-cinq ans plus tard, l’Occident hésite de plus en plus à défendre ces principes.
Quand expliquer devient excuser
Toute société sérieuse doit examiner les circonstances dans lesquelles le terrorisme se développe. La politique étrangère doit pouvoir être critiquée. Les interventions militaires doivent être évaluées. Les gouvernements doivent répondre de leurs erreurs, de leurs abus et de leurs catastrophes.
Mais expliquer n’est pas absoudre.
Il existe une frontière morale entre l’analyse des circonstances ayant précédé une atrocité et le transfert de la responsabilité des auteurs vers leurs victimes. Cette frontière est franchie lorsque le terrorisme est présenté comme « inévitable », lorsque le meurtre de masse devient une réaction compréhensible ou lorsque l’on explique aux victimes que leur société aurait provoqué sa propre destruction.
Dans le cycle électoral américain de 2026, des théories du complot antisémites et une rhétorique déshumanisante ont émergé autour de candidats et de campagnes provenant de différents horizons idéologiques. Un candidat ayant remporté une primaire au Congrès a suscité la controverse après avoir qualifié le 11-Septembre d’« inévitable » au regard de la politique étrangère américaine, tandis qu’un autre candidat a relayé des accusations selon lesquelles Israël aurait organisé les attentats ou en aurait eu connaissance à l’avance.
Ce n’est pas de l’analyse historique.
C’est du blanchiment moral.
Cela retire sa responsabilité au terroriste pour la transférer à la société qu’il a attaquée. Cela transforme le meurtre en conséquence, le fanatisme en protestation et les morts en accusés de leur propre procès.
Une civilisation qui n’est plus capable d’affirmer que le meurtre délibéré de civils est un mal — sans immédiatement ajouter un mais — commence à perdre le langage nécessaire à sa propre défense.
Quatre jours plus tard : un autre anniversaire
Quatre jours après le vingt-cinquième anniversaire du 11-Septembre, le monde atteindra une autre date qui devrait troubler notre conscience : le 15 septembre 2026, quatre-vingt-onzième anniversaire des lois raciales de Nuremberg.
Le 15 septembre 1935, lors d’une session extraordinaire du Reichstag, le régime nazi promulgua la loi sur la citoyenneté du Reich et la loi sur la protection du sang et de l’honneur allemands. Les Juifs allemands furent privés de leur pleine citoyenneté. L’identité juive fut transformée d’une appartenance religieuse en une classification raciale déterminée par l’ascendance. L’État établit ainsi les catégories juridiques et bureaucratiques qui seraient ensuite utilisées pour isoler, dépouiller et persécuter les Juifs.
La chambre à gaz ne fut pas le premier instrument de la Shoah.
Le premier instrument fut la définition.
Avant la déportation vint la classification.
Avant le wagon à bestiaux vint le dossier administratif.
Avant le meurtre de masse vint la signature parfaitement officielle apposée au bas d’une loi déterminant qui appartenait à la société, qui n’y appartenait plus et à qui les droits pouvaient être retirés.
Commémorer le 15 septembre 1935 ne signifie pas prétendre que l’Europe ou l’Amérique de 2026 seraient l’Allemagne nazie. De telles comparaisons simplistes diminueraient l’horreur singulière de la Shoah. L’histoire ne se répète pas mécaniquement.
Mais ses mécanismes restent reconnaissables.
Le préjugé cherche d’abord un vocabulaire. Ensuite, il recherche une permission sociale. Puis il pénètre les institutions. Il se normalise par la répétition, se justifie par l’opportunisme politique et finit par se transformer en politique publique entre les mains de ceux qui prétendent simplement répondre à l’opinion populaire.
Le danger ne commence pas lorsque tout le monde devient antisémite.
Il commence lorsque trop de gens décident que l’antisémitisme n’est plus disqualifiant.
La plus ancienne des haines apprend de nouveaux langages
L’antisémitisme n’est pas soudainement revenu après quatre-vingt-onze ans. Il n’a jamais entièrement disparu.
Ce qui est revenu, c’est la permission.
La plus ancienne des haines est remarquablement moderne. Elle parle le langage que chaque public souhaite entendre. À l’extrême droite, les Juifs sont présentés comme des manipulateurs sans racines contrôlant les nations dans l’ombre. Dans certaines franges de la gauche radicale, l’autodétermination nationale juive est considérée comme exceptionnellement illégitime, tandis que l’identité juive est réduite à une accusation de pouvoir. Les fanatiques religieux présentent les Juifs comme des ennemis théologiques. Les influenceurs numériques transforment des conspirations séculaires en divertissement rentable.
Le Juif est condamné parce qu’il serait trop étranger et Israël parce qu’il serait trop national ; parce que les Juifs seraient trop capitalistes et simultanément trop révolutionnaires ; parce qu’ils seraient trop influents et en même temps trop isolés ; parce qu’ils refuseraient de s’assimiler et parce qu’ils réussiraient trop bien à s’intégrer.
Ces contradictions ne constituent pas une faiblesse de l’antisémitisme.
Elles constituent sa force.
L’antisémitisme n’est pas une théorie cohérente.
C’est une machine à attribuer la culpabilité.
Les faits ne peuvent être balayés comme l’expression d’une anxiété juive. L’Agence des droits fondamentaux de l’Union européenne a rapporté en 2026 que 96 % des répondants juifs de sa dernière enquête avaient rencontré au moins une forme d’antisémitisme au cours de l’année précédente — et cette enquête avait été réalisée avant les attaques du 7 octobre 2023 et leurs conséquences.
Critiquer le gouvernement israélien est légitime. S’opposer à une politique particulière d’Israël est légitime. Défendre les Palestiniens est légitime. Aucun État démocratique n’est au-dessus de la critique, y compris l’État juif.
Mais l’accusation collective des Juifs n’est pas une critique.
Tenir des citoyens juifs responsables des actes d’Israël n’est pas de la défense des droits humains. Refuser à Israël un droit à l’existence, à la sécurité ou à l’autodéfense que l’on reconnaît à d’autres peuples n’est pas de l’universalisme.
Une règle simple suffit : critiquons les gouvernements, pas les peuples ; jugeons les individus, pas leurs origines ; appliquons les principes universellement, et non sélectivement.
Quand la réussite devient une preuve de culpabilité
Un autre phénomène s’est installé dans la politique contemporaine : la suspicion croissante envers la réussite elle-même.
Celui qui réussit est présumé avoir volé. La richesse devient une preuve de corruption. L’influence est requalifiée en complot. La réussite devient moralement suspecte, particulièrement lorsqu’elle appartient à une minorité que les préjugés ont déjà appris à la société à regarder avec méfiance.
La concentration du pouvoir doit évidemment être contrôlée. Les monopoles doivent être combattus. La corruption doit être sanctionnée. Un capitalisme privé de concurrence, de responsabilité et d’État de droit peut devenir une forme d’exploitation.
Mais l’envie n’est pas la justice.
Lorsque la réussite juive est présentée comme la preuve d’une manipulation juive, la plus ancienne des théories du complot a simplement trouvé un vocabulaire économique moderne. L’accusation n’est alors plus qu’une personne particulière aurait abusé de son pouvoir. Elle devient que la prospérité juive constituerait en elle-même la preuve d’un système caché de domination.
L’Amérique ne doit pas s’excuser pour la liberté de construire, d’investir, d’inventer, de posséder, d’échanger, de réussir, d’échouer et de recommencer.
Ces libertés ne justifient pas les inégalités et n’exonèrent pas les puissants de leurs responsabilités. Elles constituent néanmoins certains des fondements de la puissance américaine.
Le dynamisme économique a financé les universités, les laboratoires, les forces armées, les technologies, les médias et les réseaux philanthropiques grâce auxquels les États-Unis sont devenus le pays le plus influent de l’époque moderne.
Une Amérique qui aurait honte de la réussite ne deviendrait pas nécessairement plus juste.
Elle pourrait simplement devenir plus pauvre, plus en colère et plus vulnérable à la radicalisation.
La survie juive ne peut être sous-traitée
Pour les communautés juives, la leçon est particulièrement sévère.
La sécurité juive ne peut être sous-traitée à la bonne volonté des responsables politiques.
La sympathie politique est temporaire. Les calculs électoraux changent. Les coalitions disparaissent. Des dirigeants qui participent aux cérémonies de commémoration lorsque la solidarité est populaire peuvent disparaître dès que se tenir aux côtés des Juifs vivants comporte un coût politique.
La déception est compréhensible.
La dépendance est naïve.
Les communautés juives ont besoin de davantage que de déclarations de sympathie après une attaque. Elles ont besoin d’institutions sûres, de médias indépendants, d’une capacité juridique, d’une formation politique, d’un accès diplomatique, d’une philanthropie ambitieuse et d’une nouvelle génération de dirigeants prêts à assumer publiquement leurs responsabilités.
La puissance économique n’est pas quelque chose dont les organisations juives devraient s’excuser. L’influence ne doit pas davantage être confondue avec la domination. L’influence démocratique signifie la capacité légitime de participer, convaincre, s’organiser, publier, agir en justice, voter, investir et construire des alliances.
Une communauté qui possède des moyens mais n’a pas le courage de les utiliser finira par découvrir que l’accès nominal au pouvoir n’est pas le pouvoir.
Le nombre d’invitations à des réceptions officielles n’a aucune importance si ces invitations ne permettent pas d’influencer une décision, d’empêcher une discrimination ou de protéger un enfant entrant dans une école juive.
Le Congrès juif mondial à un tournant
Nulle part la nécessité de se réinventer n’est plus urgente qu’au sein du Congrès juif mondial — World Jewish Congress.
L’ambassadeur Ronald S. Lauder en est le président depuis 2007. Il a annoncé qu’il ne briguerait pas un nouveau mandat lorsque son mandat actuel prendra fin en 2029 et a publiquement évoqué la difficulté de trouver un successeur capable d’assumer cette responsabilité.
Il ne s’agit pas simplement d’un problème de succession.
Il s’agit d’une question institutionnelle.
Le prochain président ne doit pas simplement hériter du bureau de l’ambassadeur Lauder. Il devra déterminer ce que le World Jewish Congress doit devenir.
Le WJC ne peut survivre comme une organisation historique parmi d’autres, organisant des conférences, diffusant des déclarations et réagissant à chaque nouvelle manifestation de haine lorsque le récit s’est déjà imposé.
Il doit devenir une puissance diplomatique : permanente, professionnelle, multilingue et opérationnelle.
Il ne doit pas concurrencer la diplomatie israélienne. Israël représente un État souverain et ses citoyens. Le World Jewish Congress représente des communautés juives dispersées dans de nombreux États, chacune confrontée à ses propres réalités juridiques, politiques et sécuritaires.
Ces missions se recoupent.
Mais elles ne sont pas identiques.
Le WJC doit devenir un multiplicateur de force pour la place légitime d’Israël parmi les nations, tout en conservant l’indépendance institutionnelle indispensable à la représentation de la vie juive dans la diaspora.
Cela nécessite un centre médiatique mondial capable de répondre aux mensonges avant qu’ils ne deviennent une histoire communément admise ; une rédaction multilingue produisant documentaires, contenus numériques et culturels ; des représentants permanents dans les capitales stratégiques ; une unité juridique et politique capable de combattre les discriminations institutionnelles ; ainsi qu’un réseau d’analyse stratégique identifiant les menaces avant qu’elles ne deviennent des crises.
Un mensonge auquel on répond trois semaines plus tard n’a pas été vaincu.
Il a été archivé.
Le WJC dispose déjà d’un statut consultatif auprès du Conseil économique et social des Nations unies — une reconnaissance obtenue pour la première fois en 1947 — ainsi que d’un Jewish Diplomatic Corps. Il doit transformer cet héritage, aujourd’hui symbole de reconnaissance, en fondation d’une présence internationale beaucoup plus ambitieuse.
L’Ordre souverain de Malte, qui possède le statut d’observateur permanent auprès des Nations unies, offre un exemple de l’influence que peuvent produire la continuité institutionnelle, une reconnaissance internationale et des représentations permanentes. Son statut juridique et historique exceptionnel ne peut évidemment pas être simplement reproduit par une organisation non gouvernementale.
Mais sa leçon stratégique peut être étudiée.
Le WJC devrait rechercher chaque statut formel que le droit international permet : mécanismes consultatifs permanents, accords structurés avec des gouvernements et des organisations régionales, envoyés accrédités, protocoles de crise et représentation permanente là où les décisions sont prises.
L’objectif n’est pas une pseudo-souveraineté.
L’objectif est un accès diplomatique durable.
L’Amérique doit renaître
Les États-Unis qui furent attaqués le 11 septembre doivent eux aussi renaître.
Pas dans la vengeance.
Pas dans la méfiance envers les musulmans.
Pas dans la guerre permanente.
Mais dans la confiance morale.
L’Amérique ne doit pas avoir peur de se souvenir. Elle ne doit pas avoir peur de nommer l’extrémisme djihadiste tout en défendant les droits et la dignité des musulmans pacifiques. Elle ne doit pas avoir peur de distinguer la tolérance de la capitulation. Elle ne doit pas avoir peur de défendre le capitalisme tout en corrigeant ses abus. Elle ne doit pas avoir peur du patriotisme simplement parce que la confiance nationale peut être détournée.
Une nation incapable de nommer son ennemi ne peut protéger ses amis.
Une nation qui confond l’auto-accusation avec la vertu finit par apprendre à ses adversaires que son doute envers elle-même constitue une vulnérabilité stratégique.
L’Europe est confrontée au même test.
La sécurité de la vie juive n’est pas une affaire exclusivement juive. Elle constitue une mesure de la capacité de la démocratie européenne à croire encore à ses propres promesses.
La question décisive n’est pas de savoir si les responsables politiques assistent aux commémorations de la Shoah.
La question est de savoir s’ils accepteront de se tenir aux côtés des Juifs vivants lorsque cela risque de leur coûter des voix.
Un continent qui honore les Juifs morts mais abandonne les Juifs vivants n’a pas appris la leçon de l’histoire.
Il a simplement perfectionné la cérémonie du souvenir.
Le son de l’avertissement
Lorsque le 11 septembre 2026 s’achèvera, Roch Hachana commencera.
Dans les jours qui suivront, le chofar retentira.
Ce n’est pas une musique de fond destinée à la nostalgie.
C’est une alarme, un appel et une exigence de responsabilité morale.
Puis, le 15 septembre, l’anniversaire des lois de Nuremberg nous rappellera jusqu’où peuvent conduire les préjugés organisés administrativement lorsque les institutions cèdent, compromis après compromis.
Trois dates se dressent devant nous :
11 septembre 2001.
15 septembre 1935.
Septembre 2026.
Leurs histoires sont différentes.
Leur avertissement est commun.
La mémoire sans institutions devient une cérémonie.
La morale sans puissance devient une supplication.
L’influence sans courage devient une décoration.
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